Đó là lí do tại sao ở Ấn Độ chúng ta đã quyết định rằng vào tuổi năm mươi người phải bắt đầu trở thành vanprasth, mắt người đó phải chuyển sang hướng vào rừng, lưng người đó hướng về chợ búa. Vanprasth là từ hay; nó ngụ ý người bắt đầu nhìn về Himalayas, nhìn về rừng. Bây giờ lưng người đó hướng tới sự sống và tham vọng và ham muốn và mọi thứ đó. Được kết thúc. Người đó bắt đầu chuyển hướng tới sự một mình, hướng tới là bản thân mình.
Trước điều này, sự sống là quá nhiều và người đó đã không thể một mình; đã có những trách nhiệm phải hoàn thành, con cái phải được nuôi nấng. Bây giờ chúng đã trở nên lớn. Chúng đã xây dựng gia đình – đến lúc này bạn đã bốn mươi chín con bạn đã xây dựng gia đình, ổn định cuộc sống. Chúng không còn là người hippies, chúng phải đạt tới tuổi hai mươi tám. Chúng sẽ ổn định cuộc sống – bây giờ bạn có thể làm xáo trộn. Bây giờ bạn có thể chuyển ra bên ngoài nhà – bạn có thể trở thành người không nhà. Vào tuổi bốn mươi chín người ta phải bắt đầu nhìn hướng về rừng, chuyển vào bên trong, trở thành hướng nội, trở nên ngày càng có tính thiền và tính cầu nguyện.
Vào tuổi năm mươi sáu lại một thay đổi tới, cuộc cách mạng. Giờ nhìn hướng tới Himalaya là không đủ, người ta phải thực sự du hành, người ta phải đi. Sự sống đang kết thúc, chết đang tới gần hơn. Vào tuổi bốn mươi chín người ta trở nên không quan tâm tới giới khác. Vào tuổi năm mươi sáu người ta phải trở nên không quan tâm tới người khác, tới xã hội, các thứ hình thức xã hội, câu lạc bộ – Rotary và Lions. Ở tuổi năm mươi sáu người ta phải từ bỏ mọi câu lạc bộ Rotary, mọi câu lạc bộ Lion; điều đó có vẻ ngu bây giờ, trẻ con. Đi tới câu lạc bộ Rotary hay câu lạc bộ Lion nào đó và nhìn mọi người, tuyệt hảo với cà vạt và mọi thứ. Điều đó có vẻ chưa chín chắn, trẻ con; họ đang làm gì? Lions – chính cái tên này có vẻ ngu xuẩn. Với đứa trẻ nhỏ, tốt. Bây giờ họ có câu lạc bộ Cub cho con cái nhỏ, và với đàn bà có câu lạc bộ Lioness. Với các con thú con, đúng hoàn hảo, nhưng với sư tử đực và sư tử cái sao…? Điều đó chỉ ra rằng các tâm trí là tầm thường. Họ không có thông minh, chẳng có cái gì chút nào.
Vào tuổi năm mươi sáu người ta phải chín muồi thế khi thoát ra khỏi mọi dính líu xã hội. Được kết thúc! Người ta đã sống đủ, đã học đủ; giờ người ta nói lời cám ơn với mọi người và đi ra khỏi nó. Năm mươi sáu là thời gian người ta phải tự nhiên trở thành sannyasin. Người ta phải nhận tính sannyas, người ta phải từ bỏ. Điều đó là tự nhiên – khi bạn đi vào, bạn phải từ bỏ. Sự sống có lối vào và nó cũng phải có lối ra; bằng không đó sẽ là việc gây ngạt thở. Bạn đi vào và bạn không bao giờ đi ra và thế rồi bạn nói bạn bị ngạt, trong đau đớn.
Có lối ra, và đó là tính sannyas. Bạn đi ra. Bạn thậm chí không quan tâm tới người khác trước tuổi năm mươi sáu.
Đến tuổi sáu mươi ba bạn lại trở thành như đứa trẻ, chỉ quan tâm tới bản thân bạn. Đó là điều thiền là gì – đi vào bên trong, dường như mọi thứ đã rơi đi mất. Duy nhất bạn tồn tại. Lần nữa bạn đã trở thành đứa trẻ – tất nhiên, được làm giầu rất nhiều bởi sự sống, rất chín chắn, hiểu biết, với thông minh lớn. Giờ bạn lại trở thành hồn nhiên. Bạn bắt đầu đi vào bên trong. Chỉ bẩy năm còn lại, và bạn phải chuẩn bị cho chết. Bạn phải sẵn sàng chết. Và sẵn sàng chết đó là gì?
Chết khi đang mở hội là sẵn sàng chết. Chết hạnh phúc, vui sướng, chết một cách sẵn lòng, đón chào, là được sẵn sàng. Thượng đế đã cho bạn cơ hội để học, và hiện hữu, và bạn đã học. Giờ bạn muốn nghỉ ngơi. Giờ bạn muốn đi tới nhà tối thượng.
Nó đã là việc tạm trú. Bạn đã lang thang trong miền đất lạ, bạn đã sống với những người lạ, bạn đã yêu những người lạ, và bạn đã học nhiều. Giờ thời gian đã tới: hoàng tử phải trở về vương quốc riêng của mình.
Sáu mươi ba là thời gian mà người ta trở nên được bao đầy đủ trong cái ngã của mình. Toàn thể năng lượng chuyển vào và chuyển vào và chuyển vào, quay vào trong. Bạn trở thành vòng tròn năng lượng, không chuyển đi bất kì đâu. Không đọc, không nói nhiều. Ngày càng im lặng hơn, ngày càng ở cùng cái ngã của người ta, vẫn còn độc lập toàn bộ với mọi thứ quanh bạn. Năng lượng dần dần sút giảm đi.
Đến tuổi bẩy mươi bạn đã sẵn sàng. Và nếu bạn đã đi theo hình mẫu tự nhiên này, ngay trước cái chết của bạn, chín tháng trước cái chết của bạn, bạn sẽ trở nên nhận biết về chết của bạn. Như đứa trẻ phải trải qua chín tháng trong bụng mẹ, cùng vòng tròn này được lặp lại toàn bộ, được lặp lại đầy đủ, được lặp lại hoàn toàn. Trước lúc chết tới, chín tháng trước, bạn sẽ trở nên nhận biết. Bây giờ bạn đang đi vào bụng mẹ lần nữa. Bụng mẹ này không còn ở bên ngoài trong người mẹ, bụng mẹ này ở bên trong bạn.
Người Ấn Độ gọi điện thờ bên trong nhất của ngôi đền là garbha, bụng mẹ. Khi bạn đi tới đền phần bên trong nhất của đền được gọi là bụng mẹ. Nó được gọi như vậy một cách rất biểu tượng, rất có cân nhắc; đó là bụng mẹ mà người ta phải đi vào. Ở pha cuối cùng – chín tháng – người ta đi vào bản thân mình, thân thể riêng của người ta trở thành bụng mẹ. Người ta chuyển vào điện thờ bên trong nhất nơi ngọn lửa bao giờ cũng cháy, nơi ánh sáng bao giờ cũng hiện hữu, nơi ngôi đền hiện hữu, nơi Thượng đế bao giờ cũng sống.
Đây là quá trình tự nhiên. Với quá trình tự nhiên này không tương lai nào được cần. Bạn phải sống một cách tự nhiên khoảnh khắc này. Khoảnh khắc tiếp sẽ đi ra từ nó theo cách riêng của nó – như đứa trẻ lớn lên và trở thành thanh niên. Không cần lập kế hoạch cho nó, người ta đơn giản trở thành; điều đó là tự nhiên, nó xảy ra. Như sông chảy và đi tới đại dương theo cùng cách, bạn chảy, và bạn đi tới trận chung cuộc, đại dương. Nhưng người ta phải vẫn còn tự nhiên, trôi nổi, và ở trong khoảnh khắc này. Một khi bạn bắt đầu nghĩ về tương lai và tham vọng và ham muốn, bạn đang bỏ lỡ khoảnh khắc này. Và khoảnh khắc này bị bỏ lỡ sẽ tạo ra biến chất vì bạn bao giờ cũng sẽ thiếu cái gì đó; kẽ hở sẽ có đó.
Nếu đứa trẻ mà không sống tốt thời thơ ấu của nó, thế thì thời thơ ấu không được sống đó sẽ đi vào thời thanh niên của nó – vì nó sẽ đi đâu? Nó phải được sống. Và khi đứa trẻ lên bốn và múa và nhảy và chạy quanh, bắt bướm, điều đó là đẹp. Nhưng khi thanh niên hai mươi tuổi chạy đuổi theo bướm, anh ta ngu xuẩn. Thế thì bạn phải cho anh ta vào bệnh viện; anh ta là ca mất trí. Không cái gì sai với điều đó ở bốn tuổi; nó đã chỉ là tự nhiên, nó đã thứ để làm. Nó đã là điều đúng để làm; nếu đứa trẻ không đuổi theo bướm, cái gì đó đã sai, nó phải được đưa tới nhà phân tâm.
Thế thì điều đó là được; nhưng khi anh ta hai mươi tuổi và đuổi theo bướm thế thì bạn phải nghi ngờ cái gì đó đã đi sai, anh ta đã không lớn lên. Thân thể đã lớn, tâm trí tụt lại sau. Nó phải ở đâu đó trong thời thơ ấu của anh ta – anh ta đã không được phép sống nó một cách đầy đủ. Nếu anh ta sống thời thơ ấu một cách đầy đủ, anh ta sẽ trở thành thanh niên: đẹp, tươi, không bị làm vấy bẩn bởi thời thơ ấu. Anh ta sẽ tuột ra khỏi thời thơ ấu như rắn tuột ra khỏi bộ da cũ của nó. Anh ta sẽ đi ra khỏi nó tươi tắn. Anh ta sẽ có thông minh của thanh niên, và anh ta sẽ không có vẻ chậm phát triển tinh thần.
Sống tuổi thanh niên một cách đầy đủ đi. Đừng nghe những người có thẩm quyền cổ đại và phương Đông. Cứ loại họ ra khỏi con đường. Nếu bạn gặp họ trên đường, giết họ ngay lập tức. Đừng nghe họ vì họ đã giết tuổi thanh niên, họ có tính kìm nén tuổi thanh niên. Họ chống lại dục, và nếu xã hội nào đó chống lại dục, dục sẽ lan rộng khắp cuộc sống của bạn. Nó sẽ trở thành chất độc. Sống nó đi! Tận hưởng nó!
Giữa mười bốn tuổi và hai mươi mốt tuổi con trai ở đỉnh tính dục cao nhất. Thực ra, gần tuổi mười bẩy hay mười tám anh ta đạt tới đỉnh tính dục. Anh ta sẽ không bao giờ có tiềm lực thế. Và nếu những khoảnh khắc đó bị bỏ lỡ, anh ta sẽ không bao giờ đạt tới cực thích đẹp mà có thể đã được đạt tới gần tuổi mười bẩy hay mười tám.
Tôi gặp khó khăn liên tục, vì xã hội ép buộc bạn vẫn còn vô dục, ít nhất tới hai mươi mốt tuổi. Điều đó có nghĩa là khả năng đạt tới dục lớn nhất, việc học dục, đi vào dục, sẽ bị bỏ lỡ. Đến lúc bạn tới hai mươi mốt, hai mươi hai, bạn đã già khi có liên quan tới dục! Gần tuổi mười bẩy bạn đã ở đỉnh – hiệu lực, mạnh mẽ tới mức cực thích, cực thích dục, chắc đã lan toả tới chính các tế bào của bạn. Toàn thân bạn chắc đã tắm trong phúc lạc vĩnh hằng.
Và khi tôi nói dục có thể trở thành samadhi, tôi không nói điều đó cho những người bẩy mươi tuổi, nhớ lấy. Tôi đang nói điều đó cho những người mười bẩy tuổi. Về Từ dục tới siêu thức… người già tới tôi và họ nói, “Chúng tôi đã đọc sách của thầy nhưng chúng tôi không bao giờ đạt tới bất kì cái gì như thế này.”
Làm sao bạn có thể đạt tới? bạn đã bỏ lỡ thời gian, và nó không thể được thay thế. Và tôi không chịu trách nhiệm; xã hội của bạn chịu trách nhiệm, và bạn đã nghe theo nó.
Nếu giữa mười bốn và hai mươi mốt tuổi đứa trẻ được phép có dục tự do, dục tuyệt đối tự do, nó sẽ không bao giờ bận tâm về dục. Nó sẽ tự do hoàn toàn. Nó sẽ không ngó vào các tạp chí Playboy và Playgirl. Nó sẽ không giấu các ảnh khoả thân, xấu xí, tục tĩu trong tủ hay trong Kinh Thánh. Nó sẽ không cố tình ném đồ vật vào đàn bà. Nó sẽ không trở thành kẻ sàm sỡ. Những hành vi này là xấu, đơn giản là xấu, nhưng bạn liên tục dung túng chúng và không cảm thấy điều đang xảy ra, tại sao mọi người loạn thần kinh.
Một khi bạn thấy cơ hội để sờ soạng thân thể đàn bà, bạn không bao giờ bỏ lỡ điều đó. Xấu làm sao! – sờ soạng thân thể. Cái gì đó vẫn còn chưa được hoàn thành trong bạn. Và khi ông già nhìn với đôi mắt thèm khát, không có gì giống điều đó; điều xấu nhất trên thế giới là khi ông già nhìn bằng sự thèm khát trong mắt ông ta. Mắt ông ta giờ đáng phải là hồn nhiên, bây giờ ông ta phải được kết thúc rồi. Không phải dục là cái gì đó xấu; nhớ, tôi không nói dục là xấu. Dục là đẹp ở thời điểm và mùa vụ riêng của nó, và dục là xấu lúc trái vụ, trái thời gian. Dục là bệnh khi nó có ở ông già chín mươi tuổi. Đó là lí do tại sao mọi người nói “lão già dơ dáy.” Đó là dơ dáy.
Thanh niên là đẹp, có dục. Anh ta biểu lộ sinh động, sống. Ông già, vẫn có tính dục, biểu lộ cuộc sống không được sống, cuộc sống trống rỗng, chưa chín muồi. Ông ta đã bỏ lỡ cơ hội này và giờ ông ta không thể làm được gì, nhưng ông ta liên tục nghĩ, lang thang trong tâm trí về dục, mơ tưởng.
Nhớ, giữa mười bốn và hai mươi mốt tuổi một xã hội đúng sẽ cho phép tự do tuyệt đối về dục. Và thế thì xã hội sẽ tự động trở thành ít dục hơn. Bên ngoài thời gian này sẽ không có dục; bệnh này sẽ không có đó. Sống nó khi khoảnh khắc chín muồi và quên nó khi khoảnh khắc này đã qua. Nhưng điều đó bạn chỉ có thể làm nếu bạn đã sống; bằng không bạn không thể quên được và bạn không thể tha thứ. Bạn sẽ bám víu, nó sẽ trở thành vết thương bên trong.
Ở phương Đông, đừng nghe theo những người có thẩm quyền, bất kì điều gì họ nói. Nghe theo tự nhiên. Khi tự nhiên nói đó là lúc để yêu, yêu đi. Khi tự nhiên nói đó là lúc từ bỏ, từ bỏ đi. Và không nghe các nhà phân tâm và nhà tâm lí ngu ở phương Tây. Dù họ có những công cụ tinh vi thế nào – Các thầy và Johnson và những người khác – và dù họ đã từng thử và xem xét nhiều âm đạo thế nào, họ chẳng biết sự sống.
Thực ra tôi ngờ rằng những Thầy và Johnsons và Kinseys này ở phương Tây, rằng họ là những người nhòm lỗ khoá. Bản thân họ là ốm bệnh về dục; bằng không ai bận tâm nhòm cả nghìn âm đạo bằng các công cụ – theo dõi cái gì đang xảy ra bên trong khi đàn bà làm tình? Ai bận tâm? Vô nghĩa làm sao! Nhưng khi mọi sự đi vào suy đồi thế thì những kiểu việc này xảy ra. Bây giờ các Thầy và Johnsons – họ đã trở thành chuyên gia, những người có thẩm quyền chung cuộc. Nếu bạn có bất kì vấn đề dục nào thế thì họ là người có thẩm quyền chung cuộc để đi tới. Và tôi ngờ họ đã bỏ lỡ tuồi thanh niên của họ, họ đã không sống cuộc sống dục của họ một cách đúng đắn. Ở đâu đó cái gì đó đang thiếu và họ đang hoàn thành nó qua những thủ đoạn như vậy.
Và khi một thứ ở trong nắm bắt của khoa học bạn có thể làm bất kì cái gì. Bây giờ họ đã làm ra các dương vật điện, giả, và những dương vật điện đó liên tục đập trong âm đạo thực, và họ liên tục cố tìm ra cái gì đang xảy ra bên trong, liệu cực thích là ở âm vật hay âm đạo, hay hooc môn nào đang chảy, hooc môn nào không chảy, và đàn bà có thể làm tình bao lâu. Họ nói: tới chính tận cùng. Trên giường chết đàn bà có thể làm tình.
Thực ra gợi ý của họ là ở chỗ sau mãn kinh đàn bà có thể làm tình tổt hơn bao giờ – điều đó ngụ ý sau bốn mươi chín tuổi. Tại sao họ nói điều đó? – vì, họ nói, trước bốn mươi chín đàn bà bao giờ cũng sợ mang thai. Cho dù cô ấy uống thuốc, không thuốc nào cản được một trăm phần trăm; có sợ. Trước bốn mươi chín tuổi, khi mãn kinh tới và việc thấy tháng dừng lại, thế thì không có sợ; đàn bà tự do hoàn toàn.
Nếu việc dạy của họ lan rộng, đàn bà sẽ trở thành kẻ chuyên mồi chài đàn ông, và bà già sẽ săn đuổi đàn ông vì giờ họ không sợ và những người có thẩm quyền phê chuẩn điều đó. Thực ra họ nói rằng thế thì đó là thời gian đúng để tận hưởng – không có bất kì trách nhiệm nào. Và cả với đàn ông họ liên tục nói cùng điều. Và họ đã bắt gặp những đàn ông – cho nên giờ họ nói không có trung bình – họ đã bắt gặp đàn ông trong độ tuổi sáu mươi vẫn có thể làm tình năm lần một ngày. Người này dường như là kì dị. Cái gì đó sai với hooc môn của người đó và thân thể người đó. … và ở tuổi sáu mươi! Người đó phi tự nhiên, vì như tôi thấy nó – và điều này tôi nói từ kinh nghiệm riêng của tôi trong nhiều kiếp, tôi có thể nhớ được chúng – đến bốn mươi tuổi đàn ông tự nhiên không còn quan tâm tới đàn bà; mối quan tâm đi rồi. Như nó tới, nó đi!
Mọi thứ tới đều phải đi. Mọi thứ nảy sinh phải sụp đổ. Mọi sóng dâng lên phải biến mất. Phải có thời điểm khi nó đi. Ở mười bốn tuổi nó tới; ở bốn chín tuổi hay quãng đó nó đi.
Nhưng đàn ông làm tình năm lần một ngày ở tuổi sáu mươi – cái gì đó sai, cái gì đó rất rất sai. Thân thể người đó không vận hành đúng. Đó là đầu kia của bất lực, cực đoan kia. Khi cậu bé mười bốn tuổi không cảm thấy dục nào, thanh niên mười tám tuổi không có ham muốn nào, cái gì đó là sai – anh ta phải được điều trị. Khi một người sáu mươi tuổi cần làm tình năm lần một ngày, cái gì đó là sai. Thân thể người đó đã mất kiểm soát hành vi. Nó không vận hành đúng, một cách tự nhiên.
Nếu bạn sống trong khoảnh khắc này một cách toàn bộ, thế thì không cần lo nghĩ về tương lai. Thời thơ ấu được sống đúng mang bạn tới thời thanh niên đúng, chín muồi – tuôn chảy, sinh động, sống động, đại dương năng lượng hoang dã. Thời thanh niên được sống đúng mang bạn tới chính cuộc sống bình thản và yên lặng. Cuộc sống bình thản và yên lặng mang bạn tới cuộc truy hỏi tôn giáo: Sự sống là gì? Việc sống là không đủ, người ta phải xuyên thấu vào huyền. Cuộc sống bình thản và yên lặng mang bạn tới những khoảnh khắc thiền. Thiền mang bạn tới từ bỏ mọi thứ bây giờ là vô dụng, chỉ đồ đồng nát, rác. Toàn thể sự sống trở thành rác; duy nhất một thứ bao giờ cũng còn lại giá trị vĩnh hằng, và đó là nhận biết của bạn.
Đến lúc bẩy mươi tuổi, khi bạn sẵn sàng chết – nếu bạn sống đúng mọi thứ, trong khoảnh khắc này, không bao giờ trì hoãn cho tương lai, không bao giờ mơ cho tương lai, bạn đã sống nó một cách toàn bộ trong khoảnh khắc này dù nó là bất kì cái gì – chín tháng trước cái chết của bạn, bạn sẽ trở nên nhận biết… bạn đã đạt tới chừng ấy nhận biết đó, bạn có thể thấy: giờ chết đang tới.
Nhiều thánh nhân đã tuyên bố cái chết của họ, nhưng tôi đã không bắt gặp một trường hợp nào khi cái chết được tuyên bố trước chín tháng. Đích xác chín tháng trước, người của nhận biết, được giải toả với quá khứ… vì người không bao giờ nghĩ về tương lai sẽ không bao giờ nghĩ về quá khứ. Chúng là cùng nhau, quá khứ và tương lai là cùng nhau, được nối với nhau. Khi bạn nghĩ về tương lai, điều đó không là gì ngoài phóng chiếu của quá khứ; khi bạn nghĩ về quá khứ, điều đó không là gì ngoài việc cố lập kế hoạch cho tương lai. Chúng là cùng nhau. Hiện tại ở ngoài chúng. Người sống trong khoảnh khắc này bây giờ và ở đây thì không bị làm náo loạn bởi quá khứ và không bị náo loạn bởi tương lai. Người đó vẫn còn không bị nặng gánh. Người đó không có gánh nặng nào để mang, người đó di chuyển vô trọng lượng. Sức hút không ảnh hưởng tới người đó. Thực ra, người đó không bước, người đó bay. Người đó có cánh….
Trước khi người đó chết, đích xác chín tháng trước, người đó sẽ trở nên nhận biết rằng chết đang tới. Và người đó sẽ tận hưởng và người đó sẽ mở hội và người đó sẽ nói với mọi người, “Con tầu của tôi đang tới, và tôi chỉ còn chút ít thời gian trên bờ này. Tôi sẽ sớm đi về nhà tôi. Sự sống này đã là đẹp, một trải nghiệm kì lạ. Tôi đã yêu, đã học, đã sống nhiều, tôi được làm giầu lên. Tôi đã tới đây mà chẳng có gì và tôi sẽ đi với nhiều trải nghiệm, nhiều trưởng thành.”
Người đó sẽ cám ơn mọi điều đã xảy ra – tốt và xấu cả hai, đúng và sai cả hai, vì người đó đã học từ mọi thứ, không chỉ học từ đúng, mà cả học từ sai. Các hiền nhân mà người đó đã bắt gặp, người đó đã học từ họ; và các tội nhân, vâng, học cả từ họ nữa – tất cả họ đã giúp đỡ. Những người đã cướp người đó, đã giúp đỡ, những người đã giúp người đó, đã giúp đỡ, những người là bạn bè đã giúp đỡ, những người là kẻ thù đã giúp đỡ. Mọi thứ đã giúp đỡ. Mùa hè và mùa đông, no và đói, mọi thứ đã giúp đỡ. Người ta có thể cám ơn tất cả.
Khi người ta cám ơn tất cả và sẵn sàng mở hội cho cơ hội này đã có đó, chết trở thành đẹp. Thế thì chết không là kẻ thù, nó là người bạn lớn nhất, vì nó là cao trào của sống. Nó là đỉnh cao nhất mà sống đạt tới. Nó không phải là kết thúc sống, nó là cực đỉnh. Nó có vẻ giống như kết thúc vì bạn không bao giờ biết sống. Với người đã biết sống nó xuất hiện như chính cao trào, chính đỉnh, đỉnh cao nhất.
Chết là điểm cao nhất, sự hoàn thành. Sống không kết thúc trong nó; thực ra sống nở hoa trong nó, nó là hoa. Nhưng để biết cái đẹp của chết người ta phải sẵn sàng cho nó, người ta phải học nghệ thuật này. Đó là lí do tại sao tôi liên tục nói rằng tôi ở đây để dạy bạn cách chết. Thầy là cái chết. Thầy cho phép bạn chết trong thầy. Thầy giúp bạn chết đi mọi khoảnh khắc cho quá khứ, và thầy giúp bạn sống khoảnh khắc không xáo trộn – khoảnh khắc này.
Chết là thông điệp duy nhất mà tôi muốn trao cho bạn – và nếu bạn có thể cho phép, hàng triệu thứ sẽ trở thành có thể cho bạn. Để tôi nhắc lại câu ngạn ngữ Sufi: Đơn giản tin cậy. Chẳng phải những cánh hoa lả tả rơi xuống y như vậy sao? Tin cậy sự sống. Tin cậy khoảnh khắc này ở đây và bây giờ và cho phép mọi thứ lấy hình dáng riêng của chúng. Bạn không cần lo nghĩ, không có nhu cầu lo nghĩ. Tin cậy sự sống đi, đơn giản tin cậy.
Chẳng phải những cánh hoa lả tả rơi xuống y như vậy sao?
Đi và xem hoa hồng, và đến tối các cánh hoa lả tả rụng xuống đất, đi nghỉ ngơi. Chúng đã sống ngày của chúng. Chúng đã tận hưởng, chúng đã tận hưởng gió mạnh, chúng đã nhận thách thức, chúng đã vươn cao lên trời. Chúng đã lan toả hương thơm của chúng cho gió tứ phương – gió đã mang hương thơm tới mọi ngóc ngách của trái đất. Chúng đã yêu mặt trời, chúng đã chơi với nó một chút ít. Ngày của chúng đã hết. Bây giờ chúng không bám víu. Bây giờ chúng không ngần ngại rụng. Chúng đã sẵn sàng.
Sống đẹp tạo ra chết đẹp, vì chết không là gì ngoài toàn thể sống được cô đọng lại trong hạt mầm.
Bây giờ cánh hoa đang rụng. Tối đã tới. Mặt trời đã lặn, đêm sẽ tiếp quản. Chết đã tới, cánh hoa đang rụng xuống đất. Chúng không ngần ngại. Chúng không biết chúng đang đi đâu, chúng không biết liệu có bất kì đất nào bên dưới đó hay không – có thể đó là vực thẳm không đáy – nhưng chúng không nghi ngờ, chúng không ngần ngại.
Khi bạn đã sống cuộc sống của bạn, tin cậy nảy sinh. Nó nảy sinh – nó là ánh hồng ban chiều của cuộc sống đã được sống.
Cánh hoa rụng xuống, lả tả rơi xuống đất. Đơn giản tin cậy – chẳng phải cánh hoa lả tả rơi xuống y như vậy sao? Và mọi thứ – Thượng đế, moksha, niết bàn – mọi thứ, tôi nói với bạn, trở thành có thể.
Chỉ tin cậy. Y như vậy.
Từ “Y như vậy”, Ch.10 Chỉ đồng tiền nhỏ
