Osho ơi, chính xác, theo các lời đơn giản, thầy cố dạy cái gì? Thông điệp chính xác của thầy cho toàn nhân loại là gì? – lại bằng ngôn ngữ đơn giản mà tôi có thể hiểu.
Bước không chân, bay không cánh và nghĩ không tâm trí.
Đó là giáo huấn của tôi. Nó không thể được làm chính xác hơn điều đó. Sự sống là huyền tới mức bạn không thể thu gọn nó thành công thức chính xác. Điều đó là không thể được. Điều đó sẽ là không đúng và không công bằng với sự sống. Huyền phải vẫn còn là huyền.
Nếu bạn thu huyền thành công thức, bạn đang là bạo hành với thực tại. Không giải thích nào có thể lí giải được sự sống. Không sự kiện nào có thể chứa chân lí của nó.
Bạn hỏi tôi:
Chính xác, theo các lời đơn giản, thầy cố dạy cái gì?
Chỉ những thứ phủ định nào đó mới có thể được nói – rằng tôi đang cố phá huỷ tâm trí; rằng tôi đã tới để phá huỷ, không để hoàn thành… vì chừng nào tâm trí cũ còn chưa bị phá huỷ hoàn toàn, cái mới sẽ không được sinh ra. Chính từ việc phá huỷ mà tính sáng tạo nảy sinh. Chính từ chết mà sống nở hoa.
Toàn thể công việc của tôi ở đây bao gồm việc phá huỷ tâm trí, việc nắm giữ của nó lên bạn; trong việc phá huỷ rễ của tâm trí để cho bạn có thể là tự do trong từng khoảnh khắc cuộc sống của bạn, để cho bạn có thể hiện hữu mà không có quá khứ. Hiện hữu với quá khứ là ở trong nhà tù. Quá khứ càng lớn, bạn càng bị nặng gánh với nó. Bạn càng bị nặng gánh với quá khứ, bạn càng trở nên không có khả năng sống trong hiện tại. Thế thì hiện tại chỉ là lời – bạn không trải nghiệm nó. Và chân lí bao giờ cũng trong hiện tại. Quá khứ chỉ là trí nhớ, và tương lai là tưởng tượng. Một cái không còn nữa; một cái còn chưa hiện hữu. Giữa hai cái này là khoảnh khắc quí giá nhỏ bé này.
Và bạn có thể ở trong tiếp xúc với khoảnh khắc quí giá này chỉ nếu không có tâm trí. Tâm trí ngụ ý quá khứ và tương lai. Hoặc tâm trí nghĩ về cái đã qua, hoặc tâm trí nghĩ về cái sắp tới; hoặc hôm qua hoặc ngày mai.
Jesus nói với đệ tử của ông ấy: Nhìn những hoa loa kèn trên cánh đồng – chúng đẹp làm sao! Ngay cả Solomon trong mọi vinh quang của ông ấy cũng không được trang điểm như một trong những hoa này. Và chúng không quay sợi, chúng không dệt vải, chúng không làm việc. Chúng không nghĩ về ngày mai… Cái đẹp của các hoa loa kèn trên cánh đồng là gì? Chúng sống trong hiện tại.
Ngoại trừ người, sự tồn tại không biết quá khứ, không biết tương lai. Ngoại trừ người, không có khổ. Ngoại trừ người, không có địa ngục.
Bằng việc phá huỷ tâm trí của bạn và quá khứ của bạn, tôi đang mang bạn trở về nhà để cho Adam có thể lại và vườn Eden.
Nhưng đừng đề nghị tôi là chính xác – điều đó tôi không thể làm được. Tôi không thể làm được điều đó vì tôi kính trọng sự sống nhiều thế. Và tôi không thể là không thực với sự sống. Làm sao tôi có thể là chính xác về hoa hồng? Và làm sao tôi có thể là chính xác về đôi mắt hồn nhiên của đứa trẻ? Và làm sao tôi có thể là chính xác về hình thể đẹp của người đàn bà? Làm sao tôi có thể là chính xác về mây trên trời, và sông và núi và các ngôi sao? Sự sống hay lẩn tránh thế, huyền thế, và sự sống là luôn thế… mọi thứ liên tục thay đổi.
Nếu bạn trở nên quá chính xác, bạn bắt đầu đánh mất tiếp xúc với sự sống. Bạn phải là không chính xác như sự sống vậy. Bạn phải là hay thay đổi như sự sống vậy. Bạn phải liên tục vận động! Sự sống không phải là danh từ – nó là động từ. Bạn phải có nhiều tính động từ như sự sống vậy… nó là quá trình.
Về những thứ chết bạn có thể là chính xác, vì chúng không còn phát triển. Mọi tiềm năng của chúng bị vét cạn; không có gì thêm cho chúng. Định nghĩa là có thể. Bạn có thể là chính xác về cái xác, nhưng bạn không thể là chính xác về đứa trẻ. Nó có thể ở đây khoảnh khắc này và khoảnh khắp tiếp nó có thể ở ngoài sân. Bạn không thể là chính xác! Nhưng nếu cái xác nằm đó trong phòng, bạn có thể là chính xác rằng nó sẽ nằm đó trong buổi sáng nữa.
Sự sống là động. Sự sống theo động lực học. Và tôi dạy bản thân sự sống, cho nên tôi không thể là chính xác.
Đó là chỗ tôi khác – tôi khác với các nhà thượng đế học, các nhà lí thuyết, các triết gia. Họ là chính xác. Chính sự chính xác của họ phá huỷ cái đẹp của họ và chân lí của họ. Nếu họ là chính xác thế, họ chỉ có thể là sai, họ không thể là đúng. Làm sao bạn có thể định nghĩa cái gì đó đang lớn lên? Ở đây bạn định nghĩa… và vật này đã chuyển ra ngoài định nghĩa của bạn. Trong khi bạn đang định nghĩa, vật này đã chuyển ra ngoài định nghĩa của bạn. Làm sao bạn có thể định ranh giới cho cái gì đó đang mở rộng? Không có cách nào.
Và nếu bạn định ranh giới, thế thì bạn sẽ bắt đầu nhìn vào đường ranh và bạn sẽ bắt đầu quên sự sống – vì sự sống sẽ gây rất rối cho bạn. Đó là lí do tại sao các triết gia không nhìn vào sự sống; họ không bao giờ có tính tồn tại. Ngay cả các triết gia, người gọi bản thân họ là những nhà hiện sinh, ngay cả họ cũng không có tính tồn tại. Họ có tính suy đoán. Họ dệt lên các lí thuyết trong tâm trí họ. Và họ ép buộc sự sống tuân theo lí thuyết của họ. Sự sống trở nên què quặt và tê liệt.
Đó là điều người Hindu và người Mô ha mét giáo và người Ki tô giáo đã làm cho chân lí – tất cả họ đã làm tê liệt nó. Và họ cảm thấy rất tiếc: “Tại sao chân lí đã chết trên thế giới?” Họ là người sát hại! Ai đã giết Thượng đế? Không phải người vô thần, chắc chắn. Làm sao họ có thể giết được? – họ thậm chí không tin. Làm sao họ có thể giết? – họ không thể tìm ra Ngài. Để giết Thượng đế, trước hết bạn sẽ cần tìm ra Ngài. Ai đã giết Thượng đế? – những nhà lí thuyết, những người là rất chính xác, những người láu lỉnh, tinh ranh và tính toán, những nhà toán học này, những nhà tổng quát hoá này. Lí thuyết của họ có giá trị hơn bản thân sự sống. Họ trở nên bị ám ảnh với lí thuyết.
Tôi không có lí thuyết nào. Tôi giống như gương. Nếu lúc đó là buổi sáng, lúc đó là buổi sáng, tôi nói lúc đó là buổi sáng. Nếu lúc đó không còn là buổi sáng nữa, tôi không nói lúc đó là buổi sáng – thế thì lúc đó không còn là buổi sáng! Từng khoảnh khắc tôi phản xạ cái đang là hoàn cảnh. Tôi sống trong sự như vậy.
Và bạn hỏi:
Chính xác, theo các lời đơn giản, thầy cố dạy cái gì?
Tôi không cố – tôi đơn giản là việc dạy! Sao tôi phải cố? Nhưng tôi biết câu hỏi này nảy sinh từ đâu: bạn bao giờ cũng cố. Mọi người đang cố yêu, cố cầu nguyện, cố thiền, và vì họ đang cố, họ không bao giờ yêu. Làm sao bạn có thể yêu khi bạn đang cố yêu? Nếu bạn cố cầu nguyện, bạn không thể cầu nguyện, vì năng lượng của bạn sẽ chuyển vào trong việc cố của bạn. Khi bạn cố thiền, ai sẽ thiền? Bạn tham gia vào việc cố.
Một Thiền sư thả rơi chiếc khăn tay trên sàn, và một đệ tử có đó và thầy nói, “Cố nhặt nó lên và đưa lại cho ta. Cố đi!”
Và đệ tử này lập tức nhặt chiếc khăn tay từ đất lên và trao nó cho thầy, nhưng thầy lại thả rơi nó xuống và thầy nói, “Ta đang nói cố nhặt nó cơ mà!”
Sáu lần thầy liên tục thả rơi, và đệ tử này phân vân về điều thầy ngụ ý. Thế rồi đột nhiên ý tưởng loé lên trong anh ta: “Thầy đang nói cố nhặt nó.” Anh ta nói, “Nhưng làm sao tôi có thể cố được? Hoặc tôi nhặt nó lên hoặc tôi không nhặt. Làm sao tôi có thể cố?”
Và thầy nói, “Đó là điều ông đã từng làm trong ba năm – cố thiền. Hoặc ông thiền hoặc ông không thiền! Làm sao ông có thể cố được?”
Cố là phương cách. Cố là thủ đoạn. Khi bạn không muốn làm một việc, bạn cố. Khi bạn muốn làm một việc, bạn đơn giản làm nó!
Nhà bạn bị cháy – bạn có cố đi ra không? Bạn đơn giản đi ra! Bạn không cố – bạn không tra cứu bản đồ, bạn không nhìn vào kinh. Bạn không nghĩ, “Mình phải thoát ra ở đâu và thế nào? Hỏi ai? Tìm thầy ở đâu, người biết cách thoát ra?” Bạn không nghĩ liệu nhảy ra khỏi cửa sổ có đúng không, liệu sách xã giao có cho phép điều đó hay không. Người ta phải đi từ cửa trước hay cửa sau? Bạn thậm chí có thể thoát ra từ nhà vệ sinh! chẳng thành vấn đề – khi nhà bị cháy, những thứ này là không quan trọng, không liên quan. Và bạn không cố… bạn đơn giản thoát ra! Thực ra, thậm chí bạn không nghĩ; bạn sẽ nghĩ khi bạn ở ngoài. Thế thì bạn sẽ đứng dưới cây và bạn lấy hơi thở sâu và bạn sẽ nói, “Cám ơn Thượng đế tôi đã xoay xở thoát ra!” Nhưng thực ra bạn thậm chí đã không nghĩ khi bạn thoát ra khỏi nhà. Nó tức khắc thế.
Khi bạn bắt gặp con rắn trên đường, bạn làm gì? Bạn có cố nghĩ cách nhảy, nhảy từ đâu, làm sao thoát không? Bạn đơn giản nhảy! Hành động đó là toàn bộ và hành động đó không phải của tâm trí.
Đó là điều tôi ngụ ý: Nghĩ không tâm trí, bước không chân, bay không cánh.
Đi vào tính tức khắc của sự sống.
Tôi không cố dạy: tôi là việc dạy. Cách tôi đang vậy, cách tôi nhìn bạn, cách tôi nói với bạn, cách tôi nói cái gì đó hay tôi không nói cái gì đó – mọi điều đó là một phần. Không phải là tôi phân tách khỏi giáo huấn và cố dạy bạn. Tôi là việc dạy. Và nếu bạn muốn học, bạn sẽ phải ở trong hoà điệu với tôi. Đừng hỏi những câu hỏi ngu như vậy.
Và bạn hỏi:
Thông điệp chính xác của thầy cho toàn nhân loại là gì?
Nhân loại ở đâu? Bạn đã bao giờ bắt gặp nhân loại chưa? Bạn bao giờ cũng bắt gặp con người, không bao giờ bắt gặp nhân loại. Nhân loại là trừu tượng, chỉ là lời rỗng. Cái cụ thể và cái thực là con người, không nhân loại. Đừng bị lừa bởi những lời lớn lao thế.
Mọi người bị lừa. Tôi biết một người: anh ta là đồng nghiệp; khi tôi còn dạy trong đại học anh ta cũng là giáo sư ở đó. Anh ta không có năng lực yêu, nhưng anh ta yêu nhân loại. Anh ta không có năng lực yêu, nhưng anh ta không thể chấp nhận việc không có năng lực đó. Điều đó gây tổn thương. Anh ta không thể yêu bất kì con người nào vì mong đợi của an ta là quá lớn. Anh ta yêu cầu hoàn hảo. Bây giờ, bạn không thể tìm ra được con người hoàn hảo. Đây là thủ đoạn để bảo vệ bản thân bạn khỏi yêu. Đây là cách né tránh: yêu cầu điều không thể được – nó sẽ không bao giờ được hoàn thành và bạn sẽ không bao giờ đi tới biết sự bất lực của bạn.
Anh ta không thể yêu đàn bà, anh ta không thể yêu đàn ông – anh ta không thể yêu. Anh ta đơn giản lạnh nhạt. Và một cách tự nhiên thế: anh ta là giáo sư về logic – rất lạnh nhạt. Tim anh ta đã ngừng đập; chỉ đầu anh ta đang trở nên ngày càng lớn hơn. Anh ta đang trở thành trên nặng dưới nhẹ. Bất kì ngày nào anh ta sẽ ngã đổ. Và anh ta bao giờ cũng sẽ nói rằng anh ta yêu nhân loại.
Tôi hỏi anh ta, “Làm sao bạn xoay xở yêu nhân loại được? Cứ cho tôi vài ví dụ đi. Tôi sẽ thích bạn ở trong yêu nhân loại, nhưng bạn thấy nhân loại ở đâu? Tôi thích thấy bạn cầm tay nhân loại, ôm choàng nhân loại, hôn nhân loại – tôi muốn thấy điều đó.”
Anh ta nói, “Anh nói về cái gì vậy? – nhân loại không phải là người.”
Thế thì nhân loại là gì? Bất kì người nào đã bao giờ thấy nhân loại chưa? ‘Toàn nhân loại’ chẳng ngụ ý gì; nó chỉ là sự trừu tượng. Nó là ý tưởng của Plato. Điều đó giống như bạn đã thấy một con ngựa, con ngựa khác, con ngựa khác, và thế rồi bạn bắt đầu nghĩ về ý tưởng ‘tính ngựa’. Bạn đã bao giờ bắt gặp một người yêu tính ngựa chưa? Điều đó sẽ có vẻ ngu. Hoặc bạn yêu ngựa hoặc bạn không yêu – nhưng tính ngựa sao? Cái đó là gì vậy?
Điều đó là hệt như với ‘nhân loại’. Bạn bắt gặp người đàn bà này, người đàn ông này, thánh nhân này, tội nhân này, nhưng bạn không bao giờ bắt gặp nhân loại. Nhân loại chỉ là ý tưởng được các triết gia tạo ra. Nhưng bạn có thể trở nên bị ám ảnh với ý tưởng này và điều đó có thể vận hành như việc bảo vệ. Nó bảo vệ người đó khỏi rơi vào yêu con người bình thường. Và dầu vậy người đó có thể liên tục nghĩ rằng người đó là người yêu lớn – người đó yêu toàn nhân loại.
Tôi không quan tâm tới nhân loại chút nào. Tôi không quan tâm tới các trừu tượng. Tôi yêu con người. Và tôi không có mong đợi từ họ. Tôi đơn giản yêu họ như họ vậy. Tôi không yêu cầu hoàn hảo. Tôi không yêu cầu rằng họ phải hoàn thành bất kì điều kiện nào. Như họ vậy, họ là đẹp.
Khoảnh khắc bạn yêu cầu bất kì ai hoàn thành một điều kiện, bạn đang phá huỷ, bạn bạo hành. Bạn không kính trọng người này. Bạn đang làm giảm cấp anh ta, bạn đang xúc phạm, làm bẽ mặt anh ta. Nếu bạn nói, “Là như vậy đi và thế thì tôi sẽ yêu bạn,” thế thì bạn không biết yêu là gì. Yêu là vô điều kiện.
Yêu của tôi dành cho con người, và thông điệp của tôi nữa cũng dành cho con người. Tôi chẳng liên quan gì với những cái trừu tượng như nhân loại. Tôi giải quyết với cái cụ thể, với cái thực.
Bạn hỏi:
Thông điệp chính xác của thầy cho toàn nhân loại là gì?
Không có thông điệp nào cho nhân loại, nhưng có thông điệp cho con người:
Bước không chân,
bay không cánh và
nghĩ không tâm trí.
Có thông điệp cho con người, cho bạn, cho anh ấy, cho cô ấy – nhưng không có cho nhân loại. Không có thông điệp cho Hindu giáo, không có cho Mô ha mét giáo, không có cho Ki tô giáo, nhưng có thông điệp cho con người cụ thể.
Thông điệp của tôi là: Bỏ tâm trí và bạn sẽ trở thành sẵn có cho Thượng đế. Trở thành hồn nhiên và bạn sẽ được bắc cầu với Thượng đế. Bỏ bản ngã này, bỏ ý tưởng này rằng bạn là ai đó đặc biệt, và đột nhiên bạn sẽ trở thành ai đó đặc biệt. Là bình thường và bạn sẽ trở thành phi thường. Là thực với con người bên trong của bạn và tôn giáo được hoàn thành.
Và khi bạn không có tâm trí, thế thì bạn có tấm lòng. Khi bạn không có tâm trí, chỉ thế thì lòng bạn bắt đầu rung động, thế thì bạn có yêu. Không tâm trí ngụ ý yêu. Yêu là thông điệp của tôi.
Từ “Bước không chân, bay không cánh và nghĩ không tâm trí”, Ch.1 Bay không cánh
